प्राच्यवादी बनाम उपयोगितावादी: वह औपनिवेशिक बहस जिसने तय किया “भारतीय शिक्षा” का मतलब क्या है

ज़्यादातर गाइड इस विषय पर सीधे “प्राच्यवादियों ने भारतीय संस्कृति का सम्मान किया, उपयोगितावादियों ने उसे पश्चिमी बनाना चाहा” कहकर रुक जाती हैं। यह सही शीर्षक है, पर वह हिस्सा छोड़ देती है जो असल में परीक्षा के लिए मायने रखता है — यह कोई अमूर्त वैचारिक टकराव नहीं था। यह एक असली, बड़े दांव वाली नीतिगत लड़ाई थी कि ईस्ट इंडिया कंपनी का शिक्षा-बजट कहाँ जाए — और यह एक ही दस्तावेज़ में, एक ही तारीख़ पर, ख़त्म हुई, जिसने अगली सदी के लिए भारतीय शिक्षा की दिशा बदल दी।

प्राच्यवादी: भारत को शासित करने के लिए उसका अध्ययन, और उसका सम्मान करना

शुरुआती कंपनी प्रशासक भारतीय संस्कृति पर किसी तय नीति के साथ नहीं आए थे — पहला गंभीर दृष्टिकोण, जो सर विलियम जोन्स और हेनरी थॉमस कोलब्रुक जैसे व्यक्तित्वों से जुड़ा था, विद्वत्तापूर्ण जुड़ाव का था। जोन्स द्वारा 1784 में एशियाटिक सोसायटी ऑफ़ बंगाल की स्थापना ज़्यादातर गाइड में सबसे ज़्यादा ज़िक्र होने वाली बात है, और सही वजह से: इसने संस्कृत, फ़ारसी और अरबी ग्रंथों के गंभीर यूरोपीय अध्ययन को संस्थागत रूप दिया, शास्त्रीय भारतीय ज्ञान को केवल ख़ारिज करने की बजाय अपने ही शब्दों में समझने लायक़ कुछ मानते हुए।

इस विद्वत्तापूर्ण सम्मान ने एक असली प्रशासनिक रुख़ में ढल गया: प्राच्यवादियों का तर्क था कि कंपनी को पारंपरिक भारतीय शिक्षा — संस्कृत महाविद्यालय, फ़ारसी और अरबी संस्थान, शास्त्रीय व लोकभाषाओं में शिक्षा — को समर्थन और अनुदान देना चाहिए, न कि पूरी तरह विदेशी पाठ्यक्रम थोपना चाहिए। इस नज़रिए में, भारत को समझना बौद्धिक रूप से गंभीर काम भी था और उसे अच्छी तरह शासित करने के लिए व्यावहारिक ज़रूरत भी।

उपयोगितावादी और एंग्लिसिस्ट: भारत को अध्ययन नहीं, बदलाव चाहिए था

विरोधी खेमा एक बिल्कुल अलग स्रोत से आया: उपयोगितावादी दर्शन, जो जेरेमी बेंथम और जॉन स्टुअर्ट मिल से जुड़ा था, जो संस्थाओं को उनकी सांस्कृतिक या ऐतिहासिक अहमियत की बजाय उनकी व्यावहारिक उपयोगिता से आंकता था। भारत पर लागू होने पर, इसने कहीं ज़्यादा कठोर फ़ैसला दिया। जेम्स मिल ने अपनी बेहद प्रभावशाली किताब हिस्ट्री ऑफ़ ब्रिटिश इंडिया (1817) में — जो उल्लेखनीय रूप से मिल के कभी भारत आए बिना लिखी गई थी — पश्चिमी तर्ज़ पर तर्कसंगत, कुशल प्रशासन की वकालत की और भारतीय संस्कृति व इतिहास के बड़े हिस्से को पिछड़ा बताकर ख़ारिज कर दिया।

जिस व्यक्ति ने असल में यह लड़ाई तय की वह थे थॉमस बबिंगटन मैकाले। 1834 में गवर्नर-जनरल की परिषद के विधि सदस्य के रूप में भारत पहुँचे मैकाले को इस गतिरोध को सुलझाने का काम सौंपा गया, और उन्होंने यह काम अपने मशहूर भारतीय शिक्षा पर मिनट से किया, जो 2 फ़रवरी 1835 को पेश हुआ। उनकी भाषा कूटनीतिक नहीं थी — उन्होंने लिखा कि एक अच्छी यूरोपीय लाइब्रेरी की एक ही अलमारी भारत और अरब के पूरे देशी साहित्य से ज़्यादा मूल्यवान है। उनका असल नीतिगत प्रस्ताव सिर्फ़ “अंग्रेज़ी पढ़ाओ” से कहीं आगे गया — वे एक ऐसा वर्ग बनाना चाहते थे जो, उनके ही शब्दों में, “रक्त और रंग से भारतीय, पर स्वाद, विचार, नैतिकता और बुद्धि से अंग्रेज़” हो — भारतीय जिन्हें ब्रिटिश प्रशासन और आम जनता के बीच मध्यस्थ के रूप में काम करने के लिए शिक्षित किया जाए।

मैकाले का मिनट जीता। 1835 के अंग्रेज़ी शिक्षा अधिनियम ने उच्च शिक्षा का माध्यम अंग्रेज़ी बना दिया और विशुद्ध प्राच्य संस्थानों से समर्थन वापस ले लिया — जो कभी एक असली नीतिगत प्रतिस्पर्धा थी, उसका एक निर्णायक, एकतरफ़ा समाधान।

असल में यहीं कहानी ख़त्म नहीं हुई — दो सुधार जानने लायक़

ज़्यादातर तुलनात्मक गाइड 1835 पर रुक जाती हैं, जैसे कहानी वहीं ख़त्म हो गई हो। असल में यह उतनी साफ़ नहीं थी, और जो दो सुधार बाद में आए वे ठीक वही बारीकी हैं जो एक पूरे उत्तर को अधूरे उत्तर से अलग करती है। 1839 तक, गवर्नर-जनरल लॉर्ड ऑकलैंड ने पहले ही इस “या तो-या” वाले रुख़ को कुछ हद तक वापस मोड़ दिया था, अंग्रेज़ी महाविद्यालयों और प्राच्य संस्थानों दोनों को समर्थन देने के लिए धन ढूंढते हुए, बजाय इसे पूरी तरह छोड़ने के। फिर 1854 का वुड्स डिस्पैच — जिसे कभी-कभी “भारत में अंग्रेज़ी शिक्षा का मैग्ना कार्टा” कहा जाता है — ने एक जानबूझकर मिश्रित व्यवस्था बनाई: शीर्ष पर अंग्रेज़ी माध्यम के महाविद्यालय और विश्वविद्यालय, पर साथ में लोकभाषा शिक्षा को असली प्रोत्साहन भी, न कि वह पूरी तरह बहिष्कारवादी नीति जो मैकाले के मिनट में निहित थी।

उपयोगी सीख यह नहीं है कि “उपयोगितावादी जीत गए, बस।” यह है कि एक निर्णायक शुरुआती जीत (1835) के बाद एक मिश्रित मॉडल की तरफ़ असली सुधार आया (1839, फिर 1854) — एक ऐसा पैटर्न जिसे पहचानना ज़रूरी है, क्योंकि “बहस एक बार तय हो गई और नीति फिर कभी नहीं बदली” ठीक वही अति-सरलीकरण है जिसे पकड़ने के लिए परीक्षा का प्रश्न बनाया जाता है।

बात को पूरा करते हुए: आज हम इस बहस को कैसे देखते हैं?

यहीं यह एक बहुत बाद के, बिल्कुल अलग विचार से जुड़ता है जिसे भी “प्राच्यवाद” कहा जाता है — और यहाँ सटीक होना ज़रूरी है, क्योंकि दोनों लगातार गड्डमड्ड कर दिए जाते हैं। ऊपर लिखी हर बात 19वीं सदी के प्राच्यवादी विद्वानों और प्रशासकों को एक नीतिगत बहस में ऐतिहासिक पात्रों के रूप में बताती है। एक इतिहासलेखनीय अवधारणा के रूप में प्राच्यवाद कुछ बिल्कुल अलग है: एडवर्ड सईद का 1978 का विश्लेषण, पश्चिमी विद्वानों द्वारा पूर्वी समाजों के शैक्षणिक अध्ययन और वैचारिक चित्रण का, जिसे सईद ने ख़ुद औपनिवेशिक प्रभुत्व का एक उपकरण बताया — न कि केवल तटस्थ विद्वता, बल्कि ऐसी विद्वता जिसने पूर्व के उस विचार को ही गढ़ने और उचित ठहराने में मदद की, जिसे पश्चिम द्वारा अध्ययन, वर्गीकृत और शासित किया जाना था।

सईद के तर्क ने बदल दिया कि इतिहासकार ठीक उसी तरह की 19वीं सदी की विद्वता में छिपे राजनीतिक पहलुओं को कैसे आलोचनात्मक ढंग से देखते हैं जिसका ज़िक्र इस गाइड में हुआ — एशियाटिक सोसायटी, संस्कृत महाविद्यालय आंदोलन, यहाँ तक कि ख़ुद जोन्स की गंभीर शास्त्रीय विद्वता भी। इसका मतलब यह नहीं कि ऐतिहासिक प्राच्यवादी और प्राच्यवाद की अवधारणा एक ही चीज़ हैं — एक एक औपनिवेशिक नीतिगत बहस में एक ऐतिहासिक पक्ष का नाम है, दूसरा उस पक्ष की अंतर्निहित मान्यताओं की जाँच के लिए एक बाद की, कहीं ज़्यादा आलोचनात्मक अवधारणा का। पर इसका मतलब यह भी है कि आप 19वीं सदी की प्राच्यवादी विद्वता का आज पूरा मूल्यांकन बिना दोनों जाने नहीं कर सकते।

त्वरित पुनरावलोकन, एक साँस में

• प्राच्यवादी (जोन्स, कोलब्रुक; एशियाटिक सोसायटी, 1784): पारंपरिक भारतीय ज्ञान का अध्ययन व अनुदान।
• उपयोगितावादी/एंग्लिसिस्ट (जेम्स मिल, मैकाले): पश्चिमी शिक्षा, अंग्रेज़ी माध्यम, भारतीय परंपरा के प्रति उपेक्षा।
• 1835: मैकाले का मिनट निर्णायक रूप से एंग्लिसिस्ट/उपयोगितावादी पक्ष में जाता है; अंग्रेज़ी शिक्षा अधिनियम पीछे-पीछे आता है।
• 1839 और 1854: असली सुधार, एक मिश्रित अंग्रेज़ी-प्लस-लोकभाषा व्यवस्था की ओर — बहस 1835 में ख़त्म नहीं हुई, बस उस दिशा में पहले तय हुई।
• सईद का प्राच्यवाद (1978): इस पूरी 19वीं सदी की विद्वत्तापूर्ण परंपरा को आलोचनात्मक ढंग से फिर से पढ़ने के लिए एक बाद की, अलग सैद्धांतिक दृष्टि — ऐतिहासिक पक्ष को बाद की सैद्धांतिक अवधारणा से गड्डमड्ड मत कीजिए।

यह परीक्षा में असल में कैसे पूछा जाता है

कमज़ोर उत्तर कहता है प्राच्यवादियों ने भारत का सम्मान किया और उपयोगितावादियों ने नहीं। मज़बूत उत्तर वह असली दस्तावेज़ (मैकाले का 1835 का मिनट) नाम ले सकता है जिसने बहस तय की, जानता है कि यह बहस स्थायी रूप से वहीं ख़त्म नहीं हुई (ऑकलैंड का 1839 का सुधार, वुड्स डिस्पैच 1854), और — यह वह बात है जो सबसे ज़्यादा लोगों को उलझाती है — ऐतिहासिक प्राच्यवादी खेमे को सईद की बाद की सैद्धांतिक अवधारणा से केवल नाम एक होने की वजह से मिला नहीं देता।

अगली बार जब किसी इतिहासलेखन वाले अनुच्छेद में “प्राच्यवादी” शब्द आए, तो सबसे पहले यह देखिए कि आप किस पक्ष से सहानुभूति रखते हैं — यह देखिए कि इसका मतलब 19वीं सदी का प्रशासक है या 1978 की सैद्धांतिक अवधारणा। यह सही पहचानना आधी लड़ाई है।